1- Idealismo romántico, III Reich, fascismo italiano y nacionalismo árabe.

La explotación de las energías intelectuales y políticas de las sociedades árabes como munición en las batallas ideológicas de la izquierda indefinida y definida ha tenido un recorrido curioso desde la posguerra de la IIGM. Aún así después de la Gran Guerra, las sociedades árabes, como muchas otras, llegaron a conocer por primera vez la política como un fenómeno de masas moderno en el que se utilizan tecnologías de comunicación modernas y el empleo de todo para la movilización política de masas. Por primera vez, intelectuales, periodistas, poetas y hombres de letras de todo tipo reemplazaron a las antiguas clases de eruditos religiosos convirtiéndose en la fuente de conocimiento moral y educación ética para el público.

La nueva tendencia de inspirar a la gente con una “visión” filosófica de guerra total, la conversión de sensibilidades artísticas en símbolos políticos y la unión del apoyo masivo bajo una demanda, símbolo o figura que pudiera convertirse en poder (instrumentalizar ideas para fines) se convirtieron en los pilares del movimiento nacionalista árabe levantino y la política egipcia. En el centro de esta nueva tendencia estaban las dos ideologías revolucionarias más transformadoras que ha producido la filosofía alemana: el nacionalismo romántico y el marxismo, y su lucha contra el enemigo común de posguerra que era el imperialismo occidental.

El nacionalismo árabe como fenómeno literario y artístico romántico podía discernirse en la escritura y el arte árabes de finales del siglo XIX, pero no fue hasta los años de entreguerras que el nacionalismo importó como impulso revolucionario movilizador en torno al cual se podían formar movimientos políticos y como género literario de imaginación romántica. El impulso revolucionario que comenzó a fermentar durante la Gran Guerra y se aceleró después de su fin fue un fervor generalmente antiimperialista sin contenido ideológico definido (eso podemos verlo por ejemplo ni dirección clara. Es mejor imaginarlo como un marco al que fluyeron constantemente los acontecimientos intelectuales y políticos de Europa, como el marxismo-leninismo, cierto liberalismo moderado que no negaba el Estado-Nación, el nacionalismo, el fascismo, el nazismo y el antisemitismo, y del que surgieron los movimientos políticos que hoy dieron forma a la región.

El nacionalismo árabe fue la primera y más antigua idea que articuló una ideología cohesiva para la región en las obras de su padre intelectual, Sati Al-Husri (1880-1968). Husri, ex oficial otomano de etnia árabae, se convirtió en uno de los primeros educadores árabes modernos para quienes la educación significaba la misión de preparar y producir jóvenes nacionalistas y dotarlos de un sentido militante prusiano de misión histórica que también podemos ver en Francia. La idea de que la concepción hegeliana de la comunidad política como protagonista histórico cuyos miembros forman una unidad orgánica con una misión trascendente dentro de la historia podría encontrar su inevitable realización sólo en el establecimiento de un Estado. El rechazo absoluto y la deslegitimación de la realidad actual en favor de un futuro supuestamente inevitable que es la única realidad legítima posible es un requisito previo de la acción revolucionaria hegeliana. Quienes defienden el presente se convierten naturalmente en obstáculo y enemigos de la propia historia.

Restringir la idea de legitimidad política, en sí misma un concepto filosófico moderno, a una realidad política que debe ser idéntica a una noción abstracta e ideal de una gran nación árabe o islámica, que encarna una cierta esencia mística, condujo naturalmente a la completa deslegitimación de cualquier la realidad política no alcanza ese ideal y al mismo tiempo establece la legitimidad no a la soberanía (real, material y tangible del momento), como criterio de la verdad política. Los Estados-nación reales fueron deslegitimados como productos “artificiales” del colonialismo europeo, una visión consagrada en el tratamiento ficticio e ideológico de episodios históricos como el Acuerdo Sykes-Picot. Esta concepción filosófica puede captarse claramente en todas las ideologías políticas modernas de Oriente Medio; se puede discernir, por ejemplo, en el lema baazista, “Una nación árabe con una misión eterna”, o en el de los Hermanos Musulmanes, “El Islam es la solución”, o en la propaganda del ISIS que tituló el vídeo de su desaceleración como “El fin de Sykes-Picot”.

A medida que el hegelianismo y sus ideologías moldeaban el pensamiento árabe, surgió una nueva generación de hombres de letras, principalmente en Egipto y el Levante, cuyo trabajo valoraba la autoexpresión, la búsqueda de la autenticidad, los ideales románticos y la subjetividad artística como un sentido de deber místico. hacia algún espíritu absoluto. La sensación de lucha romántica proporcionó una visión literaria fantástica de un yo heroico, rodeado por un mundo de fuerzas hostiles; Buscar superar un mundo así desbloqueando la autenticidad del ser más interior se cruzó naturalmente con un nuevo tipo de activismo político centrado en nociones profundamente místicas de la naturaleza, la sangre, el suelo, la liberación, la muerte, la violencia regenerativa y la lucha armada. Proliferaron fenómenos europeos como salones culturales, sociedades secretas y grupos juveniles militantes liderados por intelectuales, que se autoidentificaban como vanguardias, con camisas de colores únicos y portando lemas referentes a la muerte,el combate, entre otros mitos.

Por lo tanto, era inevitable que tales condiciones intelectuales y psicológicas condujeran a consecuencias no muy diferentes de las conclusiones de tales condiciones en Europa en un contexto material menos desarrollado; la aparición de movimientos políticos populares que portaban símbolos románticos devocionales fundados por autodenominados líderes que encarnaban la potente mezcla de intelectuales-políticos que encabezaban una vanguardia en la fase final de una lucha histórica hacia un futuro salvífico inevitable en el que se resolverían todas las contradicciones. En los años de entreguerras, en Egipto y el Levante proliferaron grupos comunistas, panarabistas, egipcios, sirios e islamistas que crearon un contagio mimético ideológicamente competitivo. Juntos, esos grupos formaron un espacio común donde las ideas abstractas de la filosofía alemana, el nacionalismo, el socialismo, la guerra de liberación nacional y el pensamiento revolucionario europeo se combinaron y recombinaron junto con los símbolos locales del Islam y la cultura árabe y alteraron toda la subestructura del pensamiento árabe tradicional.

Si la llegada de la imprenta árabe en el siglo XIX permitió que el nacionalismo literario y las ideas románticas proliferaran entre las nuevas clases educadas, la radio trajo una nueva fase de posibilidades llevando en sus ondas las atronadoras voces de la movilización de masas. Las nuevas posibilidades de las nuevas tecnologías se materializaron plenamente por primera vez en Oriente Medio gracias a los dos protagonistas globales como Italia y Alemania.


El primero (Italia) fundó su emisora árabe Radio Bari en 1934 y el segundo, la Voz de Berlín en árabe, en 1939. Juntos, llenaron las ondas con propaganda árabe del tipo sensacionalista que mezclaba motivos y símbolos islámicos con antioccidentalismo, antisemitismo, e incitación a la violencia masiva. Radio Bari y la Voz de Berlín defendieron la liberación nacional de todos los pueblos árabes y musulmanes y advirtieron contra las conspiraciones de las potencias imperialistas como el Imperio Britanico y Francia llamaron a una revolución contra Occidente.

Muchas de las frases antisemitas y las teorías de conspiración que todavía se encuentran en la cultura árabe actual pueden rastrearse hasta el legado de la Voz de Berlín y su presentador iraquí, Yunis Bahri. Según el funcionario de propaganda británico, Nevill Barbour, “El III Reich tuvieron la habilidad o la suerte de encontrar y emplear a un iraquí, Yunus al-Bahri, que tenía un talento notable para el sensacional tipo de radiodifusión que necesitaban. La Radio de Berlín utilizó todos los medios para inflamar el resentimiento árabe contra Gran Bretaña por favorecer al sionismo (una media verdad), para explotar todas las sospechas imaginables respecto de las acciones británicas y para burlarse de los árabes que declaraban públicamente su apoyo a la ocupación británica.

El nazismo y el fascismo sirvieron de inspiración y prototipo para muchos movimientos aspirantes como el Partido Nacional Socialista Sirio y los Hermanos Musulmanes (que en su fundación hace una sintesis entre islam y lucha nacionalista). El entusiasmo que suscitaron las perspectivas de una victoria alemana, junto con el afecto intelectual árabe por la filosofía alemana, se puede leer claramente en casi todas las memorias de quienes alcanzaron la edad política durante el período, incluidos los presidentes Nasser y Sadat en Egipto y Antun Saadah en Siria. Más importantes que los políticos, en mi opinión, son aquellos que se convertirían en los fundadores del pensamiento moderno árabe y musulmán, como el pensador egipcio Abdulrahman Badawi, el primer filósofo árabe moderno, una figura de suma importancia, cuyas memorias muestran profundas simpatías con Alemania y el nazismo y una obsesión casi patológica con el judío o el pensador argelino más destacado de la era de la liberación nacional, Malek Bennabi, que fue acusado posteriormente por Francia de haber sido colaborador de los nazis.

Durante la guerra, la minoría de intelectuales y pensadores árabes que se oponían firmemente al nazismo y al fascismo pertenecían a las generaciones mayores de probritánicos o eran jóvenes comunistas/socialistas que simpatizaban con cierto nacionalismo secular. Por lo demás, no es exagerado decir que la abrumadora mayoría simpatizaba con Alemania y el Eje y animaba a la población a hacerlo. El fervor político de la época era principalmente antibritánico, antifrancés y antijudío, y a favor de la movilización revolucionaria; la cuestión de la ideología era, en el mejor de los casos, secundaria. Es por eso que los calificativos de identidad ideológica añadidos a figuras famosas de la época, como Haj Amin el-Husseini (gran mufti de Jerusalén), a menudo oscilan entre describirlo como un nacionalista árabe y/o como un islamista.

A finales de la década de 1940 y cuando comenzó la Guerra Fría, la atmósfera de lucha había impregnado las mentes de las sociedades árabes más modernas y estaban maduras para el comienzo de su revolución. En retrospectiva, parece lógico que el fin de la era colonial en el Medio Oriente fuera marcado por una secuencia de acontecimientos que fueron la culminación de la historia descrita anteriormente y el presagio de las décadas venideras; la primera guerra árabe-israelí de 1948 y la expulsión masiva de judíos de las tierras gobernadas por árabes, el golpe de estado nacionalista en Siria en 1949 y el golpe de estado nacionalista en Egipto en 1952.

2- Revolución nacionalista y Baath sirio-iraquí.

La ola revolucionaria que ha estado fermentando durante décadas en la sopa primordial de ideas revolucionarias estalló cuando el sol se ponía sobre el colonialismo europeo para llevar a cabo la misión de liberación nacional y descolonización en Egipto, Siria, Argelia e Irak. El medio revolucionario que supervisó el establecimiento de la República Siria incluía baazistas, nacionalistas sirios, protoislamistas y comunistas. De manera similar, el golpe de 1952 en Egipto, seguido del surgimiento del nasserismo, fue un proyecto colectivo en el que todos los revolucionarios apoyaron y participaron. En otras palabras, la ola revolucionaria fue la encarnación práctica del conjunto primordial de ideas mencionado anteriormente. Formó, al principio, un medio revolucionario unificado a partir del cual un proceso de historico condujo a su posterior fragmentación en movimientos distintos pero interconectados del nasserismo, el baazismo, el islamismo impregnado de nacionalismo, la nueva izquierda árabe y el nacionalismo palestino, en los que se desarrolló la potente mezcla de ideología revolucionaria.

Uno de los miembros destacados del medio revolucionario no fue otro que Sayyed Qutb, un crítico literario que más tarde llegó a ser recordado como el fundador ideológico del yihadismo islamista. Qutb era parte de este medio revolucionario y una persona privilegiada en los pasillos del poder revolucionario. Sus consecuencias posteriores con Nasser lo convirtieron en una especie de Gramsci o Trotsky musulmán, con el que llegó a identificarse una mezcla de existencialismo revolucionario y una concepción literaria romántica del Islam. Una forma de entender la obra de Qutb es verla con los ojos de un crítico literario convertido en revolucionario, un intento de extrapolar la sensibilidad literaria del Islam, es decir, la subjetividad divina, y utilizarla para moldear existencialmente uno mismo en un entorno de aislamiento sensorial.

Las revoluciones de liberación nacional llevaron al establecimiento de estados populistas de partido único, de los cuales Egipto fue el más grande e importante. El período fue el del sentimiento eufórico de masas de unidad absoluta entre el pueblo, el Estado, el líder heroico y los intelectuales, que se celebró como una verdadera democracia popular. Un gran sector público, grandes inversiones estatales y una economía dirigida por el Estado eran la esencia del socialismo nacionalista árabe y la Unión Árabe socialista.


La santa trinidad de la unidad de las masas, la arabidad y el socialismo, la invención del Baaz, se convirtió en el credo de la nueva religión política secular árabe. Los proyectos masivos de modernización poscolonial significaron fuertes inversiones en programas de alfabetización, educación gratuita y educación superior más amplia para producir las habilidades administrativas necesarias para las nuevas y masivas burocracias estatales y el aparato de seguridad. A su vez, la confiscación de propiedades extranjeras proporcionó el capital necesario para muchos de esos proyectos.

La descolonización y la nacionalización no se dirigieron únicamente a los activos industriales y la propiedad de la tierra. Naturalmente, también se extendieron a todos los aspectos de la vida cultural, ya que el cosmopolitismo urbano de la era colonial iba a ser reemplazado por una cultura urbana panárabe. En Egipto, el Estado gradualmente tomó el control de todas las instituciones educativas, seculares y religiosas, todos los medios de comunicación, prensa y radio, compañías discográficas, así como de la industria cinematográfica egipcia, que en ese momento era una de las más grandes del mundo. En ese contexto se procedió entonces a radicalizar en masa toda la sociedad y la cultura bajo una idea de nación árabe extendida.

3- Guerra Fría e ideología occidental en la civilización árabe-islámica.

Por encima de la remodelación de la cultura popular, y dentro del contexto global de la Guerra Fría, se encontraba una nueva alta cultura árabe que estaba cambiando su orientación desde el fascismo y el nazismo (como aliados contra las potencias de ocupación coloniales) que inspiraron sus raíces hacia una forma distorsionada y adaptada hasta ser irreconocible a su contexto de marxismo, a la órbita soviética y en una medida menor pero importante a posteriori la izquierda occidental, que en ese momento se revolcaba en el pesimismo de posguerra que perdió la esperanza de una revolución en Europa y miró a las antiguas colonias en busca de salvación. A principios de la década de 1960, Jean-Paul Sartre era el intelectual en lengua árabe más leído y de moda, y los estudiantes e intelectuales árabes encontraron un segundo hogar en los cafés parisinos.

En 1955, Raymond Aron tomó nota de esto en su Opio de los intelectuales y advirtió a la izquierda francesa contra el adoctrinamiento de jóvenes estudiantes árabes y africanos en ideologías que no eran adecuadas para sus sociedades. Sin embargo, la combinación sartreana de existencialismo valiente, marxismo y descolonización, junto con la concepción francesa del intelectual público como estrella polar de la lucha sagrada, continuaron dando forma a la cultura de la juventud en El Cairo, Alejandría, Damasco, Beirut y Bagdad. Sus libros “se vendieron como pan”, escribió George Tarabishi, uno de los traductores de árabe de Sartre.

La nueva generación de intelectuales revolucionarios comenzó a descolonizar la vida intelectual reemplazando a la generación anterior de hombres de letras que habían dominado bajo la influencia británica y francesa, como Taha Hussein y Abbas Aqqad, por autores políticamente comprometidos de forma militante con esa causa. En esto, los intelectuales revolucionarios árabes estaban siguiendo los pasos de la izquierda francesa que buscaba “repudiar el espíritu de seriedad académica” de la filosofía tradicional europea, así como de la cultura burguesa europea. El concepto sartreano de compromiso se aplicó ampliamente, lo que significaba que cualquiera que quisiera participar en la producción cultural o en la vida pública tenía que estar comprometido con la política revolucionaria.

Bajo los auspicios del “compromiso de las masas”, la cultura árabe se convirtió en una cultura de lucha. En la fórmula autobiográfica del veterano comunista libanés Fawaz Taraboulsi, todos eran “comunistas poéticamente, arabistas políticamente, socialistas económicamente y existencialistas filosóficamente”. Si los héroes románticos revolucionarios fueron el contagio mimético del año de entreguerras, el existencialista de izquierda fumando en un Café, sosteniendo un libro de Sartre o de Beauvoir y haciendo pronunciamientos que son tan profundamente superficiales como superficialmente profundos fue el contagio mimético del año de entreguerras. Como curiosidad, el feminismo existencialista literario, de expresionismo sexual sin precedentes, apareció en los escritos de figuras como Laila Baalbaki y Nazik Al-Malaika.

Suhayl Idris es un ejemplo de ello. Nacido en el Líbano en 1925 en una familia religiosa sunita, Idris procedió a obtener una educación islámica clásica en derecho religioso en Beirut. Después de graduarse, se volvió laica, obtuvo un doctorado de la Sorbona francesa en literatura en 1953, y regresó al Líbano para establecer la principal publicación y publicación literaria árabe de la época que tradujo las obras de Sartre, Camus, Isaac Deutscher, Rosa Luxemburg, Gramsci, Marx y otros.

El estilo literario de Idris era lo más alejado posible del estilo religioso islámico tradicional. En 1956 escribió: “Hoy en día, el escritor árabe no puede dejar de poner su pluma en la fuente de la sangre de los mártires y héroes… de modo que cuando pueda levantar su pluma, de ella goteará el significado de la revolución contra el imperialismo”. Y en 1958, objetando el Pacto de Bagdad antisoviético y anti-Nasser, escribió: “Nosotros, los nacionalistas árabes tenemos objeciones las políticas de Turquía, Irak, Irán y Pakistán a pesar de ser países musulmanes… si el Islam realmente apoyara al imperialismo, deberíamos luchar contra él”.

Los intelectuales con inclinaciones marxistas más sofisticadas tuvieron que seguir la línea soviética que dio predominio a la intersección y cooperación revolucionaria entre la lucha de los pequeñoburgueses nacionalistas gobernantes contra el imperialismo occidental frente a una lucha marxista contra el capitalismo. Se alentó a los marxistas árabes a centrar sus trabajos analíticos en el imperialismo occidental y no en analizar la estructura de clases de sus propias sociedades en una clara posición que priorizaba las cuestiones geopolíticas a las sociales internas. Esta influencia mantuvo al marxismo restringido en dos áreas: la polémica contra las clases ricas y una visión política de las relaciones internacionales que complementaba el nacionalismo romántico.

4- Nasserismo, nacionalismo y narrativa de la descolonización.

Sayyed Qutb tras las rejas en 1966, tras ser declarado culpable de planear el asesinato del presidente egipcio Gamal Abdel Nasser fue ahorcado y más tarde llegó a ser recordado como el fundador ideológico de un nuevo islam yihadista. La inevitabilidad marxista de la revolución y el derrocamiento del capitalismo occidental creó una sensación árabe de triunfo inevitable contra Occidente e Israel que a su vez condujo a un apoyo incondicional a los regímenes revolucionarios.. Una rara excepción fue el intelectual marxista iraquí Ali Al-Wardi, cuyos estudios sociológicos sobre la historia islámica en la década de 1950 intentaron proporcionar un análisis materialista histórico que enfatizara la guerra de clases como el factor históricamente significativo en el desarrollo de las creencias islámicas.

Los desarrollos ideológicos y las transmutaciones de los períodos se pueden ver en las vidas de muchas figuras de la época, como Fayez Sayegh, quien fue el primer intelectual árabe en aplicar la crítica de Sartre al racismo y el neocolonialismo a Israel. Sostuvo que lo que se aplica en el Congo y Vietnam también se aplica a Israel, y también fue el autor principal de la resolución de 1975 de la ONU sobre el sionismo es racismo. Sayegh, nacido en Siria de un ministro presbiteriano en 1920, comenzó su vida activa en la década de 1940 uniéndose al Partido Social Nacionalista Sirio, una imitación siria del nazismo bajo el liderazgo del “Führer” Antun Saadeh. Durante ese tiempo, Sayegh escribió y habló para el SSNP sobre “el peligro del sionismo para la civilización y el alma”, así como los peligros de la “psique judía”.

Después del giro a la izquierda, Sayegh se convirtió en una autoridad existencialista árabe en Sartre y Fanon. En 1965, durante su mandato en Stanford, escribió el folleto “Colonialismo en Palestina”, que fue publicado por la OLP y luego traducido a una docena de idiomas y distribuido globalmente por la Organización de Solidaridad de los Pueblos Afroasiáticos (AAPSO). Su folleto fue el documento de nacimiento de la causa global por Palestina, ya que tocó todas las notas principales tocadas por la izquierda internacional: supremacía racial, segregación, exclusión, derechos civiles, emancipación, anticapitalismo, autodefensa, derechos humanos y resistencia. —invocó a Argelia, los afroamericanos, el Congo y Vietnam, y utilizó ideas existencialistas de la alteridad. Fue Sayegh quien insertó a Palestina en el canon antioccidental de la izquierda indefinida progresista de la época. Las obras antisionistas posteriores de figuras importantes de la izquierda francesa como Maxime Rodinson no harían más que continuar la obra de Sayegh.

Este fue el momento del nacimiento de la modernidad árabe. Juntos, los nuevos intelectuales y figuras culturales comprometidos produjeron una lectura revolucionaria, antioccidental y antisemita del Islam totalmente comprometida. Durante tal movimiento fundacional de la cultura de masas árabe moderna, películas, programas de radio, obras de teatro, libros de texto escolares y más impusieron y homogeneizaron esta nueva lectura de la historia islámica, que fusionó lo que es gnóstico y religioso en el pensamiento revolucionario hegeliano con lo que es religioso y místico en el Islam.

En esta nueva lectura, la posibilidad de trascendencia fuera de la historia fue reelaborada en la posibilidad de trascendencia dentro de la historia a través de la revolución contra lo que se llamó “colonialismo”. La salvación fue secularizada y atea hasta convertirse en salvación temporal provocada por una idea de voluntad política colectiva. El mensaje genérico de que el Islam es una totalidad filosófica que debe lograrse a través de la liberación nacional y el socialismo, y la revolución progresista contra las fuerzas del colonialismo, el judaísmo (particularmente encarnado en Israel) y la reacción (encarnado en las monarquías árabes conservadoras pro-occidentales) .

Para una cultura de masas árabe recién establecida, la carrera reescrita de Mahoma como un revolucionario que llegó con un mensaje de justicia social que chocaba con una elite gobernante reaccionaria de la clase mercantil burguesa árabe y sus misántropos aliados judíos fue el tratamiento histórico fundacional de la historia islámica. El ministro de propaganda de Nasser, Fathi Radwan, ex miembro de la organización semifascista Joven Egipto, escribió y distribuyó el libro “Muhammad el Gran Revolucionario”, ensalzando los supuestos méritos revolucionarios del profeta. El fundador de los Hermanos Musulmanes en Siria, Mustafa al-Siba’i, escribió Socialismo en el Islam , que fue impreso y distribuido masivamente por la República Árabe Unida en un acto de equilibrio ideológico contra los comunistas. Figuras musulmanas históricas fueron ensalzadas y revolucionadas en películas producidas por el Estado y con presupuestos enormes.

En 1961, el Estado egipcio produjo la exitosa película Oh Islam , en la que un líder egipcio de los árabes busca a su amada perdida, llamada Jihad, con la que consigue derrotar la invasión mongola. Otra epopeya histórica de la yihad de descolonización islámica medieval siguió en 1963 en Saladino , una película con un presupuesto enorme que retrata a un sultán medieval proto-Nasser librando una yihad antiimperialista secular contra colonizadores europeos rubios y pelirrojos en alianza con fuerzas árabes reaccionarias.

Los nuevos contenidos cinematográficos y literarios de la carrera de Mahoma presentaron al profeta como un líder revolucionario que lideraba a un grupo de oprimidos, oprimidos y esclavizados para resistir el capitalismo de los comerciantes reaccionarios de La Meca y sus malvados aliados judíos. El período preislámico se describe como el de máxima explotación económica, corrupción social y caos político. Los infieles ricos, corruptos e inmorales son una clase feudal que encarga a los judíos locales, criaturas malvadas de la noche, que cometan sus oscuros actos. Una lucha dialéctica entre los dos partidos, los creyentes y los infieles, culmina con el triunfo de la revolución mahometana y la resolución de todas las contradicciones.

Una transfusión literaria como consecuencia de tal tratamiento fue sustituir la piedad por la justicia social, sustituir la trascendencia religiosa por la trascendencia histórica de una etapa histórica y sustituir la redención espiritual por la redención socioeconómica y política. Sin embargo, la más importante de todas las sustituciones, que se convertirá en una base conceptual insuperable en la cultura árabe moderna, es el desplazamiento del concepto mismo de significado de la religión propiamente dicha y su colocación en la historia en una forma hegeliana de fin de la historia. Una salvación que significó la transformación total de las condiciones políticas y económicas nacionales que a su vez se asumen como la condición humana. La meta salvífica de la historia sustituyó a una salvación de otro mundo que es la meta de Dios que conduce a una relación teológica con los componentes del movimiento histórico. ‘Muhammad, el gran revolucionario’, escrito por Fathi Radwan, un ex miembro de una organización fascista egipcia, es un ejemplo de una avalancha de producción literaria que ofrece un tratamiento revolucionario de Mahoma.


La unión entre el marxismo y el nacionalismo árabe contra los enemigos del imperialismo, la reacción, el sionismo y el capitalismo dejó una huella evidente. El marxismo proporcionó la cohesión intelectual y el lenguaje necesarios para que cualquier esfuerzo político moderno fuera respetable, mientras que el nacionalismo árabe proporcionó el medio en el que las ideas marxistas podían presentarse a las masas árabes. El marxismo árabe también conectó el nacionalismo árabe con el mundo dinámico del tercermundismo, pero más importante aún con la izquierda progresista internacional, especialmente en las capitales y universidades occidentales, dándole prestigio crítico, legitimidad internacional y un aura de heroísmo romántico noble-salvaje. La liberación nacional árabe, la descolonización y la violencia que las acompañó fueron la verificación empírica de los escritos de Sartre y Fanon.

5- La derrota árabe del 1967.

El sentido gnóstico de la inevitabilidad histórica del derrocamiento del capitalismo y la fe dogmática en sostener la verdad moral definitiva envalentonaron a una cultura árabe con vínculos ya débiles con la realidad a confundir las predicciones y profecías de los intelectuales de izquierda con promesas históricas y a navegar por el camino. El barco de los sueños árabes se aleja cada vez más de las costas de la realidad, hacia el océano del fantasmático engrandecimiento. Una completa creencia en la inevitable superioridad de la URSS llevó a apostar el futuro de sociedades enteras a su triunfo radical, junto con una negación categórica de la realidad histórica judía, viendo a Israel sólo como una efímera “entidad sionista” que pronto sería arrastrada al olvido por el grito de batalla del gigante árabe despierto. Obviamente en retrospectiva eso es fácil de valorar como megalomanía, pero lo cierto es que era un enorme error de cálculo.

Sin embargo, cuando el polvo se asentó en 1967, después de la aplastante derrota de las fuerzas del nacionalismo árabe a manos de Israel, el panorama se transformó. A las masas embriagadas por el líder y por las profecías seguras de intelectuales con conocimientos superiores, se les había despojado de su inocencia. Las narrativas del yo esencial engrandecido se invirtieron en narrativas de victimismo esencial, y el culto al héroe se invirtió en un culto al mártir. Incluso la dirección del antisionismo predominante se invirtió: el sionismo, antes visto simplemente como una estratagema en manos del imperialismo occidental, pasó a ser visto como el origen del que surge todo mal. La cultura árabe cayó en la trampa del solipsismo idealista, creada por ella misma.

La inversión fue de tal magnitud que la cultura unificada de la izquierda y el nacionalismo árabe, en la que el Estado, el pueblo, la cultura, los intelectuales y el líder eran percibidos como en un estado de unidad extática, destrozados en fragmentos, con cada en una dirección diferente. La unidad entre el nacionalismo árabe y su socialismo árabe, que alguna vez fue afirmada por muchos intelectuales, se disolvió. El nasserismo quedó desacreditado y el baazismo se dividió entre Siria e Irak. Los palestinos comenzaron su propia revolución dentro de la revolución. Al final, la acción política árabe se dividió en tres nuevos círculos: la vieja izquierda y el nacionalismo, los occidentalistas más cercanos al liberalismo y los movimientos revolucionarios de tendencia islámica y que lideraba una revolución contra la revolución.

Los intelectuales, periodistas y escritores que todavía servían a las repúblicas árabes prosoviéticas llegaron a ser conocidos generalmente como la vieja izquierda árabe, de la cual el intelectual oficial del régimen egipcio Mohamed Hassanein Heikel era el más famoso. La única manera que tenía este grupo de defender la legitimidad de los Estados humillados frente a las masas árabes radicalizadas era mediante el chivo expiatorio casi interminable de sus enemigos hasta proporciones cósmicas que sólo aumentaban la nobleza de sus víctimas. En 1968, Heikel publicó su primer libro después de la derrota, titulado Nosotros y América , que retrata la guerra de 1967 como una conspiración estadounidense para asesinar a la joven revolución egipcia. La escalera mecánica del victimismo condujo en última instancia a un antisemitismo cada vez más patológico, a una visión de un mundo cruel e implacable, así como a una mistificación del victimismo en una sensación de dolor cósmico tan vasto que disolvería cualquier realidad observable.

En 1969, la producción cinematográfica más grande del estado egipcio fue Al-Ard (La Tierra), en la que el público pudo disfrutar de una escena final donde el valiente héroe masculino egipcio, interpretado por la superestrella Mahmoud Miligy, está solo en medio de su campo de algodón después de ser abandonado y traicionado por todos, sacrificando su vida defendiendo su tierra de una conspiración británico-feudal. Se lo ve siendo cortado y acuchillado en cámara lenta, salpicando su sangre sobre las flores de algodón, mientras un coro canta dramáticamente de fondo: “Si la tierra alguna vez tiene sed, la regaré con mi sangre”. Este fue un cambio importante con respecto a la producción anterior a 1967, que normalmente terminaba con una victoria rotunda para el héroe. Si la cultura de masas árabe no tenía vínculos con la realidad antes de la guerra, ahora le había declarado la guerra.

La nueva izquierda árabe estaba formada por ex intelectuales y cuadros nacionalistas árabes que decidieron salir de la vieja izquierda y dar un giro más pronunciado sobre sus posiciones. Los primeros jóvenes intelectuales en dar este giro fueron Sadiq Jalal Al-Azm, quien en 1968 publicó su primer libro, Autocrítica después de la derrota , y Yasin Al-Hafiz, quien publicó La derrota y la ideología derrotada ese mismo año. Juntos, Azm y Hafiz impulsarían intelectualmente la nueva ideología árabe y en sus nuevos trabajos analíticos imitarían las posiciones del pensamiento izquierdista europeo de posguerra. Rechazaron el baazismo y el nasserismo como ideologías pequeño burguesas que, de hecho, eran retrógradas, reaccionarias y fascistas y debían ser reemplazadas por algo nuevo.

La vida intelectual árabe posterior a 1967 fue la de una “neurosis colectiva”. El primer autoobjeto de obsesión neurótica fue la cultura árabe y el Islam. Imitando el análisis de la Escuela de Frankfurt los intelectuales de la nueva izquierda árabe identificaron el Islam y la cultura como fuente de la propia reacción y opresión latentes de la región. La derrota de 1967 no se atribuyó a lo que hay de gnóstico y religioso en el pensamiento revolucionario, la valorización fanoniana de la violencia como un acto espiritualmente redentor, sino a la cultura tradicional, ni a la falta de organización y destreza militar.


Los nuevos izquierdistas duplicaron su apuesta y echaron toda la culpa al irracionalismo de la cultura y la religión tradicionales. La obra más importante del género, y con diferencia la obra intelectual árabe más influyente del siglo XX, fue la Crítica de la razón árabe en cuatro volúmenes , del pensador marroquí Mohamed Abed Al-Jabiri. En su trabajo, Jabiri proporcionó un análisis sistemático de los textos islámicos fundamentales que muestra que todo, desde la gramática árabe hasta la ley islámica, contenía el núcleo del pensamiento irracionalista y mágico. Su obra fue un triunfo para los llamamientos a favor de un mayor racionalismo al estilo de la Ilustración, generalmente entendido como una revolución cultural como la que vivió Occidente durante antes y después de la Revolución francesa, pero refinado con presuposiciones ateas más claras.

El segundo intelectual más destacado del género fue el profesor argelino de la Sorbona francesa, Mohamed Arkoun. Si Jabiri quería seguir el ejemplo de la Escuela de Frankfurt e impulsar el pensamiento revolucionario hacia las raíces racionalistas de la Ilustración, Arkoun quería ir por el otro lado, siguiendo el ejemplo del posmodernismo, redescubriendo las otras raíces en la cultura local. Arkoun ayudó a Derrida y Foucault, sin siquiera decirlo explícitamente, a colaborar en la excavación de la epistemología árabe islámica para descubrir sus profundas capas de relaciones de poder oscurecidas por el mito y la semiótica coránica. Jabiri y Arkoun todavía ocupan el centro de la vida intelectual de la alta cultura árabe.

Debajo de la alta cultura y el análisis sofisticado de la nueva izquierda, surgió una nueva izquierda populista, centrada principalmente en el Líbano, impulsada por la poesía de Mahmoud Darwish y Ali Ahmed Esber, conocido por su seudónimo pagano Adonis, y por los escritos de Ghassan Kanfani. A su vez, crecientes grupos guerrilleros palestinos, Fatah y el FPLP, un grupo marxista escindido del casi fascista Movimiento Nacionalista Árabe, lograron derrocar a la vieja izquierda del liderazgo de la OLP y tomaron su lugar, un hecho que fue visto como una inspiración a todas las nuevas fuerzas de izquierda árabes que sueñan con derrocar y reemplazar a la vieja izquierda árabe. Los grupos guerrilleros palestinos, inspirados por Régis Debray, estaban haciendo una “revolución dentro de la revolución”.

Esta subversión revolucionaria dentro del movimiento revolucionario árabe logró invertir la concepción de la causa palestina. Antes de 1967, el nacionalismo árabe sostenía que la unidad árabe de todas las naciones era el camino hacia Palestina. Después de 1967, los palestinos invirtieron este lema hegeliano al convertir el sueño salvador de un Israel destruido y una Palestina liberada en la esencia de la misión revolucionaria misma. “Palestina es una revolución”, se convirtió en la nueva autoconcepción de las facciones palestinas en ascenso, sumándolas a las filas de un movimiento revolucionario anticapitalista transnacional que incluía a Vietnam, Cuba, el Black Power en Estados Unidos, el terrorismo marxista alemán y otros.

Después de su expulsión de Jordania, los grupos palestinos declararon que su plan era convertir al Líbano en un “Hanoi árabe” desde el cual una guerra de liberación popular y una revolución total revolucionarían todo el Medio Oriente. Esta fue la década en la que los grupos palestinos sentaron las bases para lo que los EEUU llamó “terrorismo internacional” mediante secuestros de aviones, asesinatos y atentados con bombas. Es importante mencionar aquí que en todos los folletos ideológicos y la literatura de los grupos palestinos, se citaban continuamente las obras de intelectuales franceses y comunistas. El primer boletín de Fatah después del ataque terrorista a la Villa Olímpica de Munich incluía citas de Fanon en su portada. A la derecha de la nueva izquierda árabe estaba la «izquierda islámica», un grupo de intelectuales socialistas comprometidos que decidieron aplicar los principios maoístas de movilización popular y vieron en el Islam el vehículo más adecuado para hacerlo. No era raro que intelectuales árabes cristianos marxistas, como Munir Shafiq, se convirtieran al Islam y se convirtieran en socialistas islámicos.

En Egipto, la base más fuerte de la izquierda islámica, este medio de intelectuales estaba dirigido por Abdul Wahab Al-Missiri, Hassan Hanafi, Mohamed Imara, Adel Hussein y Nasr Abu Zayd. Al-Missiri, estudiante del existencialista árabe Abdulrahman Badawi, se centró enteramente en sintetizar una teoría crítica marxista-islámica del sionismo y el judaísmo, basándose en Lukács, Marcuse, pero sobre todo en la sociología del conocimiento de Mannheim, al producir una deconstrucción crítica en siete volúmenes de toda la cultura judía, revelando a su juicio su naturaleza inherentemente colonialista, imperialista y deshumanizadora. Cuando una vez le preguntaron a Missiri qué quedaba del marxismo de su juventud, respondió: “Nada y todo… mi marxismo se disolvió en el humanismo islámico”. Otros, como el pensador islámico Hassan Hanafi, maestro de la actual generación de intelectuales egipcios, sostenían que el marxismo es idéntico al Islam (obviamente esto es una impostura, pero recuerda en lo que se ha convertido de forma inversa a la religiosidad la religión secular progresista).

En la época de la Revolución Islámica iraní, en la que Jomeini exigió “disolver todas las ideologías en el Islam”, había suficiente interés público en una potente mezcla de fundamentalismo islámico, existencialismo y pensamiento revolucionario encarnado en intelectuales como Ali Shariati para que se desencadenara una ola de protestas en el país persa. La conversión al Islam político como centro de estas superó las filas de los militantes e intelectuales libaneses y palestinos marxistas, para quienes el Islam se convertiría en la puerta de regreso al abrazo de la política de masas que antes estaba dominada por el nacionalismo.

6- Religiosidad revolucionaria islámica versus tradición.

En Egipto, el sucesor de Nasser, Anwar Sadat, tenía el ambicioso plan de poner fin a la orientación izquierdista y prosoviética de Egipto y transformar la política y la cultura egipcias para que encajaran en el campo occidental. Esta ambición se centraba en la consecución del reconocimiento y la paz con Israel, a lo que la población y los intelectuales se oponían. La feroz resistencia que Sadat encontró por parte del establishment hegemónico de intelectuales nasseristas e izquierdistas lo llevó a recurrir a dos estrategias: la represión política de la vida intelectual y la restauración del conservadurismo islámico, e incluso del fundamentalismo, para mantener el apoyo popular al Estado.

Sin que Sadat lo supiera, en ese momento el pensamiento religioso se había disuelto completamente en pensamiento revolucionario hasta tal punto que hacía imposible ofrecer una lectura no revolucionaria del Islam. A su vez, la definición misma de vida intelectual había sido profundamente alterada para significar exclusivamente «izquierdismo». Los intelectuales, poetas y periodistas egipcios llenaron la cultura egipcia con obras anti-Sadat, antiamericanas y antisemitas. Los poetas populares escribieron canciones burlándose de Coca-Cola y del estilo de vida estadounidense. Jóvenes novelistas como Sonallah Ibrahim escribieron novelas sobre un protagonista que se come a sí mismo hasta aniquilarse debido a la invasión del capitalismo de Coca-Cola. Amal Donqol, un poeta talentoso, escribió su infame poema “No hay reconciliación”, exaltando el culto eterno a la venganza sobre Israel.

Poco antes de su asesinato a manos de revolucionarios islámicos, Sadat firmó una orden para arrestar a más de mil intelectuales egipcios. Después de que su sucesor, Mubarak, llegó al poder, y con los peligros de una revolución islamo-marxista al estilo iraní cada vez más cerca, liberó a los intelectuales encarcelados, hizo las paces y los devolvió a sus diversas cátedras al frente de universidades y agencias de medios. Se estableció una división del trabajo donde el estado trataría con Israel y Estados Unidos, mientras que los intelectuales fueron responsables de mantener una cultura nacional antiestadounidense y antiisraelí, situación reconocida hoy en Egipto como la “paz fría”. Hamás, Hezbolá, el 11 de septiembre, el Iraq baazista, la Primavera Árabe y el Estado Islámico están todos en el final de esta historia intelectual en la que Egipto también formo parte.

Por lo tanto, intelectuales de izquierda como Judith Butler y Noam Chomsky no se equivocan cuando declaran que Hamás, Hezbollah e Irán son parte de la izquierda internacional, obviamente de la izquierda según sus términos tan burdos. Un viaje de inversiones filosóficas comenzó con una inversión hegeliana de la teología cristiana, luego una inversión marxista del hegelianismo, una inversión aunque no literal del fascista-nazi respecto del marxismo, la globalización del pensamiento europeo, la conversión al nacionalismo árabe, su fragmentación en el marxismo árabe y el radicalismo palestino, y su inversión de nuevo en la teología, creando un tornado ideológico con Israel como vórtice. El resultado agregado fue la descivilización gradual y la erosión moral y social de sociedades musulmanas y árabes enteras, muchas de las cuales colapsaron en espirales de autodestrucción que fueron aprovechadas entre otros por Israel y EEUU.

La disolución del pensamiento religioso de trascendencia sobrenatural en una trascendencia política dentro de la historia transformó y reestructuró fundamentalmente la identidad de la piedad religiosa islámica en la piedad de la lucha. La identidad musulmana fue remodelada en una lucha eterna que en su origen no es la yihad de los textos clásicos, sino el mundo dialéctico alemán adaptado a un contexto nuevo. Una doctrina religiosa del martirio y la vida eterna en el más allá se fusionó con un culto a la eterna gloria revolucionaria y un culto al héroe guerrillero que también se glorificó en Occidente liberal. Ésta es la mejor explicación que se podría ofrecer para el peculiar fenómeno de que las sociedades musulmanas se hayan vuelto más religiosas desde finales de los años 1970, de una manera que sólo se tradujo en más rabia, más rebelión, menos restricciones morales a la violencia y un conspicuo culto pagano al dolor, sangre y miseria. Ésta es también la mejor explicación de por qué las sociedades del Golfo Árabe, que no se modernizaron en un sentido como el nuestro durante el siglo XX, y no parecen tener una transición a la liberalización social y a visiones del mundo menos contrarias a esa forma de revolución.

Supongamos que estoy en lo cierto, y que los islamistas obtuvieron esta idea a través de una cultura revolucionaria de la que bebieron en las cátedras occidentales en las que se educó su propia élite intelectual. ¿No cae esta teoría naturalmente en el dogmatismo religioso asociado con los intelectuales marxistas? Raymond Aron lo pensó con razón en su Opio de los intelectuales. Luego, la teoría revierte en una teología que se convierte en una religión política que libra guerras religiosas, cismas, culto ancestral y fanatismo textual. La teología hizo filosofía con Hegel, la filosofía hizo política con Marx y luego la política se convirtió en religión de nuevo. Así que, naturalmente, la conversión de la inversión marxista y nacionalista por parte de Qutb y Jomeini volvió a la teología. Pero ¿qué pierde la teología con esta doble inversión y qué gana? Mucho. Se convierte en una religión de política que algún tradicionalista podría denominar como atea o secular. Pierde toda su base de justificación religiosa y con ella toda su estructura moral y se convierte en una teología atea inmanentista que no conduce a ninguna redención, ni a ninguna trascendencia, ni a ninguna parte. Quiero enfatizar que no estoy diciendo que cualquier forma de fundamentalismo islámico pueda atribuirse al pensamiento revolucionario moderno. De hecho, todas las religiones tienen sus propias formas de fundamentalismo moderno como respuesta a la organización social liberal moderna. Pero el fundamentalismo islámico propiamente dicho significa un espíritu social rígido que se resiste al cambio social, como mejor ejemplo de ello es el salafismo que hasta hace poco dominó el Golfo Árabe.

Lo que logró la unión de ideologías europeas importadas como el marxismo, el nazi-fascismo (perdónenme por la simplificació) y el existencialismo con el Islam fue alterar profundamente todo el esquema conceptual y los fundamentos epistemológicos de las sociedades árabes, de modo que incluso el fundamentalismo islámico, sin saberlo, ya no podía proporcionar una lectura prerrevolucionaria del Islam. Las tradiciones filosóficas morales europeas y su lenguaje lograron realizar un cambio tectónico que resultó en el desarrollo de una teología política islámica moderna que es para algunos revolucionaria. El Islam de Irán, ISIS, los Hermanos Musulmanes, Hamás, Hezbolá y Al Qaeda, entre otros sin tratar de igualarlos son simplemente una variante regional del pensamiento revolucionario progresista occidental.

Sin embargo, no estoy diciendo que Occidente sea el culpable de este desarrollo. Porque si este artículo pretende afirmar algo es que la dicotomía Occidente-Islam no sólo carece de sentido sino que es delirante. El relativismo cultural y moral no tiene sentido cuando el fundamento de todo nuestro pensamiento moral y político moderno proviene del mismo lugar. Europa y luego Estados Unidos han logrado crear una cultura humana verdaderamente global que ya no tiene barreras ideacionales y en la que la moda, el estilo, las modas y las ideas forman mimetismo global y contagios ideológicos con deformaciones locales posteriores.

Esta es la historia construida por intelectuales de todos los orígenes religiosos y nacionales. La Ilustración y sus consecuencias son ahora una parte tan sólida de la estructura intelectual islámica como lo son en las culturas occidentales, y si el mundo musulmán quiere avanzar será mediante el reconocimiento y no la negación de este hecho. Si la destrucción moral y social de la región fue el resultado de intelectuales árabes incompetentes que caminaban sonámbulos en la órbita de una cultura global, la solución es la competencia. La explotación de las energías intelectuales, sociales y políticas de sociedades empobrecidas y premodernas para utilizarlas como carne de cañón en las grandes batallas ideológicas de la izquierda occidental ha tenido efectos desastrosos en el desarrollo y progreso social, económico y político de muchos países árabes y las sociedades musulmanas. En este sentido, la teología occidental sobre cómo Occidente destruyó otras sociedades se ha convertido en una profecía autocumplida por ellos mismos (árabes y musulmanes) de la que difícilmente se podrán liberar en dicho espacio civilizacional.