¿Se puede ser islamista, socialista y nacionalista árabe al mismo tiempo? La historia de las ideologías de izquierda en el Medio Oriente y sus consecuencias.
¿Te has encontrado con esta narrativa antes? Un relato popular de la historia árabe moderna es más o menos así: después de la derrota árabe ante Israel en 1967, el repentino declive del nacionalismo árabe sumió a las sociedades árabes en una profunda crisis política, ideológica y espiritual. Así, en la década de 1970, el resurgimiento del fundamentalismo islámico y otras formas de islam político llenó este vacío intelectual e ideológico. Sin embargo, esta narrativa, que se encuentra en Bassam Tibi, Shadi Hamid y la revista Foreign Policy, entre otras, oscurece y distorsiona más de lo que explica los desarrollos reales.
En las décadas de 1950 y 1960, en los centros de modernización árabe, Egipto y el Levante, la izquierda árabe revolucionaria logró —según las ideas del filósofo marxista Antonio Gramsci— la hegemonía Gramsciana sobre todas las instituciones culturales. Al hacerlo, desplazó a los intelectuales mayores que habían crecido bajo la influencia liberal británica y francesa. Durante este período, Sayyid Qutb y otros autores escribieron obras islamistas influyentes. El mismo Qutb pertenecía a esta generación revolucionaria descolonizadora y habría pertenecido a la élite gobernante si no hubiera sido por su ruptura con Gamal Abdel-Nasser.
Durante esta fase hegemónica, los intelectuales desarrollaron una lectura revolucionaria, antioccidental y, a veces, antisemita del Islam. Además, este período coincidió con la fundación de las repúblicas árabes modernas: de ahora en adelante, los sistemas escolares, los libros de texto, la radio, la televisión, las películas y más transmitieron exactamente esta lectura de la historia islámica y, por lo tanto, finalmente lo religioso en el marxismo por un lado. y las ideas gnósticas y revolucionarias por el otro con el Islam actual.
El movimiento de descolonización, parcialmente influido por el marxismo , supuso una completa disolución de lo religioso en el pensamiento revolucionario. Para empeorar las cosas, la propaganda nacionalsocialista fue relevante, en una década antes en el Medio Oriente mezcló propaganda antijudía y antiestadounidense con motivos y símbolos islámicos, que fue muy influyente.
La escisión de la izquierda árabe.
Después del impacto de la derrota de 1967, la izquierda árabe se dividió en diferentes campos. Uno trató de no culpar de la derrota a los elementos gnósticos y religiosos seculares de los movimientos nacionalistas revolucionarios -entre ellos, por ejemplo, la creencia metafísica en la revolución, la inevitabilidad de la trascendencia histórica o la apreciación de la fuerza bruta derivada de los escritos de Frantz Fanon sobre la cultura popular árabe y musulmana.
De hecho, en muchas ocasiones al tratar de revolucionar estas sociedades tradicionales, con mayores o menores distorsiones producidas por los europeos siguieron el ejemplo de la izquierda indefinida europea, que también absolvió al pensamiento revolucionario y a la agitación política de asumir que el nacionalsocialismo y el fascismo también eran sus productos de esto. En cambio, culparon a la «reacción capitalista tardía», aunque el fascismo y el nacionalsocialismo fueron una mezcla entre la revolución, la reacción y el nacionalismo romántico de la época, una definición tajante es de lo suyo una burda simplificación.
Los nombres más importantes en este campo son Sadik Jalal Al-Azm, Hisham Sharabi, Yassine Al-Hafez y Mohamed Abed Al-Jabari. Este último en particular es de gran importancia, ya que su obra »La crítica de la razón árabe« todavía juega un papel central en el pensamiento árabe en la actualidad. En su obra principal de cuatro volúmenes, Al-Jabari afirmó que la ley, las creencias, el pensamiento, los símbolos, las ideas e incluso el idioma árabe islámicos son reaccionarios y contrarios a la razón y la racionalidad genuinas y, por lo tanto, son la causa de la miseria árabe.
Otro nombre importante es el de Mohamed Arkoun, quien, utilizando a Foucault y Derrida, intentó provocar el giro posmoderno nihilista para convertir a los musulmanes en izquierdistas buenos y ateos. Su obra es también de gran importancia para los debates intelectuales actuales en el mundo árabe. El otro campo decidió centrarse aún más en los elementos gnósticos junto con una perspectiva revolucionaria. A su vez, el nacionalismo revolucionario de la época, tomaron algo de los movimientos marxistas como el maoísmo y el socialismo soviético, con el objetivo de la guerra popular y la revolución de masas aplicado al Islam. Su centro era el Líbano, que querían transformar en un Hanoi árabe como centro de la revolución mundial. Por lo tanto, en última instancia, también tienen parte de la culpa de la guerra civil libanesa a partir de 1975. Cabe mencionar aquí a Hussein Murwwa, Hadi Al-Alwi, Munir Morkos, Adel Hussein y Mohamed Emara. Curiosamente, entre ellos había algunos conversos del cristianismo.
En Egipto, jóvenes intelectuales marxistas como Abdel Wahab El-Messiri se convirtieron repentinamente en pensadores islámicos. Revisó la sociología del conocimiento de Karl Mannheim en una crítica de Occidente, el sionismo, Israel y el judaísmo. Al mismo tiempo, confirmó el Islam como la única ideología verdadera.
El logro de esta facción fue reconciliar el Islam con las filosofías occidentales inherentemente ateas o seculares, como hizo Ali Shariati en Irán. Si el Islam político parece una ideología se parece a las ideologías del período de entreguerras en su praxis política hay una razón. Ese fue precisamente el contexto de la revolución en Irán, el surgimiento de la Hermandad Musulmana y el asesinato de Sadat en Egipto, la violencia política en Afganistán, el giro islámico de izquierda en Pakistán bajo Zia-ul-Haq y más. No se trataba de Dios, sino del Islam como movimiento revolucionario de salvación.
También hay un tercer grupo de izquierdistas árabes originales. Optó por continuar trabajando con los gobiernos baazistas de partido único en Siria e Irak, así como con otros regímenes nacionalistas árabes. Estuvieron presentes en los medios estatales. En Egipto, Sadat trató de purgar el Estado de ellos después de haber incitado a estos al realineamiento estratégico en favor del campo soviético contra los estadounidenses y la paz con Israel tras conseguir el control de Suez. Poco antes de su asesinato en 1981, Sadat incluso ordenó el arresto de más de mil intelectuales.
Su sucesor, Hosni Mubarak, liberó inmediatamente a los intelectuales de prisión. En cambio, hizo un trato tácito con ellos: el estado negociaría con EE. UU. e Israel, pero los intelectuales mantendrían el control del sentimiento antiestadounidense y antiisraelí en la cultura nacional. Así surgió la paz fría egipcio-israelí.
-La izquierda, los regímenes políticos de la civilización islámica y el islamismo.
Los estados más tradicionales del Golfo, que no se han modernizado intelectualmente durante este tiempo, no se ven tan gravemente afectados. Más bien, tuvieron que lidiar con el fundamentalismo religioso, pero no formaron parte de la ola global de erupciones revolucionarias que erosionaron gradualmente el tejido social y cultural de Irak, Siria, Líbano, los palestinos, Egipto y Libia.
Las divisiones internas del medio del mundo islámico sentaron las bases para regímenes pretorianos, grandes conflictos, el islamismo y muchas de las guerras civiles posteriores. La intensificación del antisemitismo y las teorías de la conspiración desde principios de la década de 1970 fueron intentos de la sociedad por mantener un grado de cohesión y estabilidad en el orden político a través del clásico mecanismo del chivo expiatorio, que en general ha sido constante y útil a lo largo de la historia.
En la década de 1970, se islamizó todo el legado moderno del pensamiento revolucionario árabe, tanto en su versión nacionalista como izquierdista. Este proceso de autodestrucción tuvo lugar bajo los auspicios de la izquierda internacional, en particular la francesa, que aclamó este «movimiento de liberación» y movilizó y adoctrinó activa y conscientemente a los intelectuales del Tercer Mundo contra Occidente y específicamente contra Estados Unidos.
Fue la yihad argelina y los escritos de Fanon y Sartre en los que las facciones palestinas basaron sus teorías de la violencia; Por ejemplo, en su primera circular después del ataque terrorista en los Juegos Olímpicos de 1972 en Munich, Fatah usó una cita de Fanon en la portada. Fue nuevamente esta violencia la que más tarde sirvió de inspiración para el terrorismo islamista internacional.
A fines de la década de 1990 y principios de la de 2000, el movimiento contra la globalización y contra la guerra iba a ofrecer aún más apoyo ideológico en un momento de creciente radicalización y profundización del colapso social. Uno de los desarrollos más importantes fue el surgimiento de un nuevo sentido musulmán de identidad. La atmósfera de lucha y resistencia, central para la dialéctica marxista y las ideologías de liberación nacional, ahora también se convirtió en el núcleo de la imagen musulmana de la historia.
Inicialmente, esta lucha estaba dirigida contra los judíos y la hegemonía anglosajona-estadounidense como némesis. La progresiva radicalización ideológica y social y la islamización llevaron finalmente a una extensión a todos los »infieles«. La «cuestión palestina» juega aquí un papel importante, porque reúne todas las fases de esta lucha.
Las similitudes entre el nacionalismo árabe y el sionismo.
El nacionalismo árabe y el sionismo tuvieron un punto de partida muy similar: una mezcla de socialismo y nacionalismo combinada con algunos principios del pensamiento marxista difuminado (socialismo sionista que tratamos el otro día), de descolonización y basada en ciertas formas de ateísmo que trajo el socialismo real tan relevante en aquella época. En ese momento era la mezcla ideológica más fuerte, la verdadera vanguardia política. Todos, judíos o árabes, querían ser nacionalistas a favor de la descolonización y en cierto grado socialistas según el modelo europeo, para crear así una nueva sociedad. La mayoría de los intelectuales creían que esta era la etapa final de la historia. El temprano y fuerte antijudaísmo sionista fue una consecuencia de esto como contraposición diferenciadora, en tanto los planes y programas sionistas eran dicotómicos con los nacionalistas árabes.
Lo que sucedió a continuación fue una divergencia: mientras que los israelíes desradicalizaron y desarrollaron el sionismo y redescubrieron el judaísmo, a los árabes y musulmanes les sucedió lo contrario: se radicalizaron cada vez más y eventualmente terminaron en el nihilismo terrorista típicamente yihadista. Así que perdieron la imagen de sí mismos y de sus tradiciones aún más que antes, siendo igual que la reforma protestante una revolución que revindica la tradición, pero al no existir dicha tradición produce una Revolución dado que las cosas ya no son nunca como en la supuesta Edad de Oro. Debido a esto, a fines de la década de 1970, Israel se estaba volviendo cada vez más judía y los árabes se estaban convirtiendo en unos entusiastas internacionalistas en favor de una forma de yihad global que relativizaba la pertenencia tribal, nacional y étnica.
Para entender este desarrollo, uno tiene que tomar una perspectiva histórica y considerar que, por ejemplo, en la década de 1940 una persona joven educada podía ser socialista, islamista, nacionalista árabe, etc. al mismo tiempo. Las diferentes ideologías son el resultado de un proceso histórico que comenzó más tarde. Las personas que más tarde se convirtieron en los fundadores del Partido Baaz, el nacionalismo árabe, la Hermandad Musulmana, el nacionalismo sirio y el nacionalismo palestino procedían del mismo origen. En ese momento no había líneas divisorias claras entre todos estos grupos.
La narrativa presentada al principio, según la cual la derrota en la Guerra de los Seis Días representa una importante línea divisoria en el pensamiento ideológico, es por lo tanto errónea. La derrota de 1967 no debe entenderse como un punto de inflexión, pero el islamismo que surgió después no es más que una continuación de los métodos de revolución armada en el mundo islámico aplicado bajo influencia polítca ajena.