Las Primaveras árabes, según algunos, resucitaron brevemente la idea del nacionalismo árabe. Durante los Juegos Panárabes de 2011 en Qatar, los espectadores cantaron el himno nacional árabe no oficial, cuya letra promueve la idea de que los árabes no pueden ser separados por fronteras artificiales o religión porque el idioma árabe los une a todos. Pero la euforia del momento pronto se disipó, cuando se estableció la realidad del faccionalismo de cada país. A pesar de varios intentos de unidad, las naciones árabes una y otra vez han fallado en actuar colectivamente o ponerse de acuerdo sobre intereses comunes.
El primer movimiento nacionalista árabe se lanzó en Beirut en 1857. La Sociedad Científica Siria marcó el comienzo de un breve renacimiento cultural e intelectual árabe. Al no poder atraer a una audiencia amplia, fracasó cuando comenzó la Primera Guerra Mundial. Esta esencialmente una organización elitista de cristianos principalmente sirios y libaneses y algunos estadounidenses y británicos que vivían en el área. El nacionalismo árabe secular atraía a los cristianos porque significaba que podían integrarse como ciudadanos de pleno derecho y relativizaba el factor religioso frente al étnico. Décadas más tarde, la Sociedad de Jóvenes Árabes se estableció en París en respuesta al golpe de los Jóvenes Turcos (nacionalistas turcos, que no árabes) de 1908 contra el sultán otomano Abdul Hamid. El grupo exigió una transición democrática, autonomía administrativa para los árabes y la designación del árabe como idioma oficial a la par del turco dentro del imperio otomano.
Las políticas represivas del gobernador militar otomano de Siria llevaron a los jóvenes árabes a exigir la independencia de las provincias árabes de Asia occidental, allanando el camino para la Gran Revuelta Árabe respaldada por los británicos en 1916. El orden mundial que surgió después de la Primera Guerra Mundial dio a los actuales estados del este árabe, mientras que los países independientes del norte de África surgieron después de la Segunda Guerra Mundial. Los países imperiales occidentales crearon los estados árabes en su formato actual para garantizar su continua fragilidad y faccionalismo alentando a las élites de cada uno a controlar su parte del pastel antes de abordar un espacio político común.
La identidad árabe sin embargo, no es completamente un marcador étnico especialmente estricto, hay grandes diferencias entre todos los pueblos de herencia cultural/idiomática árabe. El concepto, surgió durante el califato abasí como línea divisoria política entre los califas árabes y sus súbditos persas en el siglo IX. Para ser considerado árabe, era suficiente afirmar serlo y hablar el idioma árabe, véase aquí la flexibilidad del término. El nacionalismo árabe se limitó principalmente al orgullo por los logros de la comunidad, especialmente la difusión del Islam y el idioma árabe fuera de la Península Arábiga. La obsesión de los regímenes árabes por permanecer en el poder les impidió cooperar, lo que aseguró que el nacionalismo estatal (marroquí, sirio, egipcio, argelino, iraquí,etc) reemplazara al panarabismo.
Islam y nacionalismo
A partir de ahí, primero se encontrará que tanto el islamismo como el panarabismo emergen como una reacción a la penetración occidental en la región y tienen funciones sociales similares a ese respecto. Hasta cierto punto, ambos movimientos pueden ser vistos válidamente como dos formas de este rechazo. El primer indicio de la existencia de un fuerte elemento común consiste en la siguiente observación: el panarabismo y el islam político parecen estar vinculados por una correlación inversa. Cuando uno es más fuerte, el otro decae, cuando uno domina el otro es marginal. Podría decirse que esta relación se remonta a principios del siglo XX . De hecho, décadas de antes de la Primera Guerra Mundial, la identidad islámica era mucho más fuerte entre los árabes que el todavía nuevo y marginal concepto de nación árabe.
Sin embargo, el rechazo a Occidente no siempre fue tan cierto, hubo un primer nacionalismo árabe (aún cuando no utilizaba dicha categoría) fomentado según algunos por influencia europea como una forma de liberar a los pueblos de etnia árabe frente a los otomanos. Esto ya se pudo ver en la expedición de Napoleón a Egipto, que utilizó el argumento arabista frente al de la unidad del islam que por entonces sostenía el Califa Otomano. Posteriormente hubo revueltas antiotomanas, donde podemos ver una doble lucha entre islam unificado del otomanismo y arabismo, que por aquel entonces no planteaba aún un proyecto cimentado en algún Estado.
Es solo después de la Segunda Guerra Mundial –y particularmente a principios de la década de 1950– que la relación se invierte: el nacionalismo árabe, entonces percibido como mucho más concretamente anclado en el territorio local, el idioma, la historia y la experiencia que la ummah (más abstracta) triunfa sobre el islamismo. Este último casi “desaparece” del escenario de las relaciones internacionales mientras que el primero asciende y alcanza su clímax en la década de 1960 bajo el liderazgo de Nasser y los proyectos de República Árabe Unida. El declive del arabismo después de 1967 es testigo del resurgimiento del Islam político y el equilibrio inverso comienza a tomar forma. Para dar cuenta de esta sorprendente y aparentemente mecánica relación, es necesario comprender qué vincula el nacionalismo árabe y el islamismo y, por lo tanto, prestar atención a su origen común. Este origen hay que buscarlo en el rechazo al poder colonial europeo, que está en el centro mismo del surgimiento y expansión de ambos movimientos, aún cuando estos nacionalismos fueron en ocasiones usados por los europeos para balcanizar las posesiones otomanas de mayoría árabe.
El mito del Gran Mundo Árabe.
La idea del mundo árabe, una región que se extiende desde el Océano Atlántico en el oeste hasta el Golfo Pérsico en el este y el Océano Índico en el sur, fue presentada a principios del siglo XX por Sati al-Husary, el ministro de educación de Irak durante el reinado del rey Faisal I. En ese momento, su conceptualización del nacionalismo árabe seguía siendo principalmente un apego sentimental a la religión y el idioma. De hecho, los árabes se enorgullecían de su identidad y cultura, pero no extendieron su sentido de unidad al ámbito económico o político.
En 1920, Faisal estableció el Reino Árabe de Siria. Unos meses más tarde, una fuerza francesa, que también incluía la caballería marroquí y dos batallones argelinos, derrotó a la fuerza siria mal equipada y con poco personal en la batalla de Maysaloun, cerca de Damasco, reclamando Siria como mandato francés. Esto asestó un golpe devastador al nacionalismo árabe, impidiendo que Damasco se convirtiera en un centro panárabe y condenando sus perspectivas de funcionar como un estado central capaz de influir en los árabes de todo el mundo.
A diferencia del nacionalismo en Europa, el nacionalismo árabe no se desarrolló debido a un avance tecnológico en la producción que marcó el comienzo de una era industrial. No dio lugar a una comunidad política inclusiva que reemplazó las identidades sectarias, tribales y de clanes. Los líderes árabes, con la esperanza de ganar la legitimidad popular, promovieron demostraciones públicas de la ortodoxia sunita en lugar de tratar la fe como un asunto privado, lo que alienó a las sectas islámicas heterodoxas y a los cristianos. Por ejemplo, el vicepresidente egipcio Hussein el-Shafei, que sirvió bajo el presidente Gamal Abdel Nasser, trató de atraer a los cristianos coptos de Egipto al Islam. En la década de 1970, Moammar Gaddafi de Libia instó a los cristianos maronitas libaneses a abrazar el Islam para poner fin a la guerra civil.
El pensamiento nacionalista árabe contribuyó a revivir el dogma religioso. En Sudán, por ejemplo, el presidente Jaafar Numeiri pasó de ser un nacionalista árabe secular a un fanático religioso, introduciendo la sharia en todo el país, incluso en la región sur no arabizada y no islámica.
Falta de acción colectiva:
Este faccionalismo e interés propio bloqueó cualquier intento de cohesión genuina. El Consejo de Cooperación del Golfo fue creado en 1981 por seis naciones árabes: Arabia Saudita, los Emiratos Árabes Unidos, Bahrein, Qatar, Kuwait y Omán, aparentemente para integrar sus economías y capacidades de defensa. Pero el grupo fracasó en lograr sus objetivos declarados, y las relaciones entre los estados miembros se vieron empañadas por el conflicto. Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos todavía están enredados en problemas fronterizos en curso. Y en 2017, tres de los estados miembros (más Egipto) impusieron un bloqueo de tres años a Qatar.
La idea de establecer la Unión del Magreb Árabe, una alianza entre Marruecos, Túnez, Argelia, Mauritania y Libia, surgió en 1956 después de que Túnez y Marruecos obtuvieran la independencia de Francia. Pero esto tampoco logró inspirar un sentido de unidad. La invasión de Marruecos del territorio controlado por Argelia en 1963 inició la Guerra de la Arena, que agrió permanentemente las relaciones entre los dos países. Su disputa sobre el Sáhara Occidental profundizó aún más las tensiones y, el mes pasado, Argelia rompió relaciones diplomáticas con Marruecos. Los cinco países celebraron su primera cumbre en 1988, pero los jefes de Estado no se han reunido desde que Argelia cerró su frontera con Marruecos en 1994. La AMU ha alcanzado 30 acuerdos multilaterales, pero solo cinco de ellos han sido ratificados.
El Acuerdo Sykes-Picot de 1916, que dividió partes de la Media Luna Fértil del Levante-Mesopotamia en mandatos francés y británico, apagó el impulso nacionalista árabe. A diferencia de Irán y Turquía, donde un estado central fuerte promovía la cohesión y la solidaridad, el nacionalismo árabe no tenía un país comprometido con el avance de su causa y la creación de una entidad panárabe unificada. No logró despegar principalmente porque los principales estados árabes estaban distraídos por sus propios problemas de corrupción, despotismo, estancamiento económico y aventurerismo militar.
Los movimientos nacionalistas árabes se escindieron, dando lugar a partidos políticos «izquierda» con sus peculiaridades locales. El Partido Comunista Libanés, por ejemplo, se desvinculó del internacionalismo soviético para participar en la guerra de guerrillas contra las tropas israelíes en el sur del Líbano. George Habash, quien fundó el Movimiento Nacionalista Árabe en 1951, lo rebautizó como Frente Popular para la Liberación de Palestina. Este movimiento marxista-leninista orquestó complots y una perspectiva de guerra de baja intensidad (terrorismo) de alto perfil en Israel en las décadas de 1960 y 1970.
“El despertar de la nación árabe”, un libro escrito en 1905 por el maronita Christian Naguib Azoury, predijo un choque entre el nacionalismo árabe y el sionismo, que no terminaría hasta que uno de los dos movimientos derrotara al otro. La profecía de Azoury se hizo realidad en 1967, cuando la Guerra de los Seis Días acabó con toda esperanza de una nación panárabe cuando las preocupaciones se centraron en recuperar el territorio capturado por Israel. La derrota permitió que las minorías étnicas y religiosas de la región árabe, que en su mayor parte no habían logrado articular demandas específicas, impugnaran la autoridad estatal y presionaran por la autonomía por ejemplo destruyendo la República Árabe Unida que unificaba Egipto y Siria por un golpe militar en siria. Se militarizaron y presentaron demandas políticas de gran alcance en Argelia, Sudán, Irak y más allá.
El caso claro sería el del Baath iraquí, que siempre tuvo facciones pro Nasser, es decir favorables a unirse a la República Árabe Unida sirio-egipcia, y partidarios de una línea propia que reivindicaba una fusión entre una herencia «mesopotámica» y «árabe». De hecho, desde la llegada al poder en el 1968 del Baath iraquí, siempre se vio desde Siria, donde también gobernaba Hafez al Assad como una facción derechista del Baath, siendo en definitiva los particularismos locales un problema desde el principio para el nacionalismo árabe.
La identidad árabe, en definitiva todavía existe en un sentido estricto como un recordatorio de la gloria pasada y una cultura común, aún las diferencias regionales. Es una fuerza simbólica que no tiene mecanismo de acción colectiva en toda la región. Habiendo vivido bajo una sucesión de imperios, los árabes no sufrieron la transformación necesaria para facilitar el triunfo del nacionalismo. En la región árabe, la religión sigue siendo la fuerza social decisiva y el motor de la acción colectiva, y curiosamente, ha demostrado que cuando más potente es esta, más difícil es reforzar la identidad étnica, siendo así el islam una forma de universalismo particular que al parecer debilitó el nacionalismo árabe o panarabismo.
República del Logos 