Recientemente estaba sentado con un amigo, nos pusimos a hablar de los últimos dos años y las cuestiones trascendentales que habían pasado en estos, qué había cambiado y cómo nos había cambiado a nosotros. Ambos estuvimos de acuerdo en que algo grande se había movido, pero ninguno de los dos podía precisarlo. En la superficie, por supuesto, podríamos señalar los cambios obvios.

El estado de bioseguridad sin precedentes que los gobiernos habían impuesto en respuesta al covid (sin entrar en la justificación racional o no de este, o si tenía un sentido eutaxico en sentido político o no). La operación de censura mediática que acompaña al advenimiento de la rivalidad geopolítica de Occidente contra potencias revisionistas. Los pasaportes vacunales y la normalización de la vigilancia masiva, aún cuando esto es inefectivo en tanto el control total no es alcanzable (igual que lo contrario, es decir la no intervención en la vida de la autoridad política como centro de la sociedad). Lo digital intenta imponer la uniformidad de opinión sobre cuestiones clave. Profundización de las divisiones políticas, desmoronamiento de la confianza pública en las instituciones, la cadena de suministro colapsada, inflación galopante, próxima escasez de alimentos, guerra europea, etc.

Estos son los síntomas de la época, pero había una sensación compartida de que algo más estaba pasando detrás de ellos. Ambos parecíamos sentir como si algo enorme se moviera debajo de un océano profundo y solo podíamos ver las ondas en la superficie. Lo que sea que estaba pasando, de alguna manera no se sentía racional, o incluso realmente explicable. «A veces», dijo mi amigo, mirando las llamas, «siento que estoy viviendo en 1913. Como si estuviéramos al borde de algo, pero aún no ha llegado». Quizás esto sea de un idealismo extremo. Pero es obvio que el mundo es más diferente en la actualidad al respecto hace dos décadas de lo que era entre las dos décadas anteriores.

A lo largo de la historia siempre han sido los poetas, los profetas y los místicos quienes intuyen lo que subyace al tenor de los tiempos, muchas veces como simples lanzamiento de dados (en tanto si dices una afirmación coherente puede cumplirse o no, y está será siempre simple estadística y no producto de una conexión espiritual de ningún tipo.) Por lo general, la recompensa por su fanfarronería, otras veces acierto, es que se les ignore o se rían de ellos, pero por lo general están lo suficientemente lejos del centro como para que no se den cuenta o no les importe. René Guénon, sobre quién soy muy escéptico por su marco conceptual y filosófico fue uno de ellos. Creía que estamos viviendo un ‘reino de la cantidad’ como resultado de lo que llamó la ‘desviación occidental’ de la verdad eterna. Este era un mundo de pura negación, una ‘contrainiciación’ caracterizada por ‘símbolos invertidos’, pero no era el resultado de una acción puramente humana. Guénon también sintió que algo se movía debajo de la superficie y, como musulmán sufí, no dudó en nombrarlo. A esta era, escribió, ‘la palabra ‘Satánico’ ciertamente se puede aplicar apropiadamente’. El personaje cómo ven está a las antípodas de los posicionamientos que suelo presentar aquí, y quiero alejarme sin negar que deban leerse al menos como pura curiosidad intelectual.

Presentar el desorden como orden y la verdad como mentiras: esta, escribió Guénon, fue la forma en que el Satanás de Guénon funcionó. Los ‘agentes más o menos directos del Adversario’, explicó, usando el nombre bíblico de lo que los europeos luego llamarían el Diablo, siempre apuntaron a invertir la realidad. Lo correcto es incorrecto, lo negro es blanco, arriba es abajo, no hay verdad, haz lo que quieras: esta ha sido siempre la línea del Adversario, y según el autor, el día de hoy esto era prominente en todas partes. La desintegración es el tenor de los tiempos para René.

El filósofo católico heterodoxo Ivan Illich, quien murió en 2002, también creía que estábamos viviendo en la época del Anticristo, desarrollando ese curioso espiritualismo alejado también de nuestra posición, pero por razones diferentes a las de Guénon. Para Illich, cualquier afirmación de que vivíamos en una ‘era secular’ era una tontería. El Occidente moderno todavía era cristiano, dijo, pero había intentado desastrosamente codificar las expresiones espontáneas de amor que Cristo había mostrado como el deseo de Dios para la humanidad dentro de sistemas e instituciones. Primero la Iglesia, y luego los estados liberales supuestamente ‘seculares’ que la habían sucedido, habían intentado transmutar el amor cristiano en obligación y hacerlo cumplir por ley, torciendo así en una nueva forma de opresión. El Occidente moderno se había convertido en una monstruosa ‘corrupción del Nuevo Testamento’, como explicó el biógrafo de Illich, David Cayley, en un ensayo:

El Anticristo es el simulacro y la sombra de Cristo: «el conglomerado», en palabras de Illich, «de una serie de perversiones». por el cual tratamos de dar seguridad, capacidad de supervivencia e independencia de las personas individuales a las nuevas posibilidades que se abrieron a través del Evangelio”. La diferencia entre los dos es la presencia o ausencia de libertad. En el reino del Anticristo, el amor se convierte en ley y el don en garantía. Pero la Iglesia y sus descendientes seculares hace tiempo que han dejado de intentar discernir esta diferencia.

Este conglomerado, en consecuencia, crece y avanza, y tanto más eficazmente en sus modernos disfraces seculares. El resultado, dice Illich, es que “el mysterium iniquitatis ha estado eclosionando”. Él, por lo tanto, rechaza enfáticamente la idea de que la nuestra es una era poscristiana. «Por el contrario», dice, «creo que esta es la época cristiana más obvia, que podría estar bastante cerca del fin del mundo».

Aproximadamente una década antes de que Illich escribiera, el poeta judío Beat Allen Ginsberg también estaba prestando atención a la oscura corriente espiritualista subyacente de la época. Tenía una interpretación diferente de su fuente, o tal vez solo estaba usando un nombre diferente. En su obra magna Aullido, identificó la marcha hacia adelante de la modernidad industrial -y especialmente la hipocresía y la brutalidad del imperio estadounidense- con el mítico dios pagano Moloch como centro de dicho espíritu de nuestro tiempo (o del suyo), que exigía sacrificios humanos a sus devotos, como vemos la narrativa es igual que en los autores anteriores siendo este puro idealismo y antimodernidad:

«Moloch! Moloch! ¡Apartamentos robóticos! suburbios invisibles! tesoros esqueléticos! mayúsculas ciegas! ¡Industrias demoníacas! naciones espectrales! manicos invencibles! gallos de granito! bombas monstruosas!

¡Se rompieron la espalda levantando a Moloch al Cielo! Pavimentos, árboles, radios, toneladas! elevando al Cielo la ciudad que existe y está en todas partes a nuestro alrededor!!»

Casi setenta años después, la producción de cultura para nuestros autores, y la contracultura en general y sobre todo estadounidense (que ya es cultura hegemónica), a veces puede leerse como un grito gigante de dolor. ¿Qué es esto que está ocurriendo? Resultó que no había respuesta en el sexo, las drogas y el rock ‘n’ roll: eso era lo que Moloch quería desde el principio. La larga letanía de estrellas de rock muertas, poetas alcohólicos y «celebridades» drogadictas que la era posterior a los sesenta arrojó fueron solo sus últimos sacrificios. Como vemos, esa explicación idealista no tiene sentido, per sé, aunque podríamos buscar muchas explicaciones racionales y con fundamento material para explicar ese proceso, algo en lo que no me detendré por no distraernos del propósito del artículo.

Ginsberg, al parecer, también podía sentir o afirmar que el espíritu de su época no estaba bajo control humano, ni en el mundo, ni en lo que el creía junto con otros autores como alma y mente (que bien podrían ser dos de los mitos más potentes que han generado desórdenes filosóficos en nuestra época). Por lo general, es más fácil hablar de esto en poesía o ficción dado que las imposturas filosóficas a las que recurren estos autores son inmensas, aún cuando dentro haya una crítica social a lo realmente existente, la cuál puedo admitir.

Hoy podemos, de hecho, seguir hablando de estas extrañas fuerzas subyacentes, que no tienen un fundamento ya que no existen (presupondría una serie de fuerzas ajenas a la propia voluntad de los hombres que maquinan a favor en nuestra contra). Tomemos, por ejemplo, la noción favorita del filósofo de Silicon Valley, Kevin Kelly de que la tecnología tiene su propia mente y su propio propósito, otra teleología extraña e igual de metafísica: que a través de la red de lo que él llama «el tecnio», algo nos está utilizando para crearse a sí mismo. Kelly ve la tecnología creciendo hasta convertirse en algo consciente de sí mismo e independiente de sus creadores humanos, como explica en su libro What Technology Wants:

«Después de diez mil años de evolución lenta y doscientos años de exfoliación increíblemente compleja, el tecnio está madurando en su propio cosa. Su red de sustentación de procesos y partes que se refuerzan a sí mismos le ha dado una notable medida de autonomía. Puede que alguna vez haya sido tan simple como un viejo programa de computadora, simplemente repitiendo lo que le dijimos, pero ahora es más como un organismo muy complejo que a menudo sigue sus propios impulsos.»

Otros especímenes de Silicon Valley sin aliento, desde Mark Zuckerberg con su Metaverse hasta Ray Kurzweil con su Singularity, hablan regularmente en el mismo registro sobre hacia dónde nos lleva el technium, la Máquina. Nuestro trabajo, parecen dar a entender, es simplemente servirlo mientras avanza por sus propios medios, rehaciendo todo a su propia imagen, reconstruyendo el mundo, convirtiéndonos, si tenemos suerte, en pequeños dioses. Nunca consideran que quizás los dos están en esa lucha de lo que podríamos llamar como un idealismo modernista y un idealismo reaccionario, que curiosamente no sé suelen confrontar. Decir que a esto Illich o Guénon o incluso Ginsberg confirmarían si pudieran escuchar la nueva historia del tecnio: que este proyecto puede sonar como simplemente otra forma de decir ‘Anticristo’ según su visión.

Imagina por un momento que alguna fuerza está activa en el mundo que está más allá de nosotros, este suele ser el centro de estas ideológicas. Existen múltiples imposturas en este sentido: «Quizás lo hemos creado. Tal vez sea independiente de nosotros. Quizás se creó a sí mismo y nos utiliza para sus fines.» Estas entre muchas otras que se me ocurriría traer son afirmaciones prototípica de estas formas de idealismo.

De cualquier manera, en los últimos años esa fuerza, para esta gente pareciera haberse manifestado de alguna manera que no podemos identificar, y ha estimulado la locura de los tiempos, dirían ellos: «Tal vez se haya vuelto consciente de sí mismo, como Skynet; quizás se esté acercando a su Singularidad.» o «Tal vez siempre ha estado ahí, observando, y ahora está aprovechando su momento.» o tal vez simplemente está comenzando a salirse de control, ya que nuestros sistemas y tecnologías se vuelven tan complejos que ya no podemos dirigirlos en la dirección que elegimos.»

De cualquier manera, esta fuerza parece ser, de alguna manera inexplicable, independiente de nosotros, y ahí está el problema, desde una perspectiva que no recurra a este tipo de abstracciones, esto solo puede sostenerse si se desconoce la complejidad de los procesos en los que nos encontramos inmersos. Es decir, de nuestra incapacidad cognitiva de mapear la realidad, quizás como producto de la hiperespecialización, en la que a veces nos introduce en una especie de pluralismo ontológico en la que nada parece estar relacionado con nada.

Si quisiéramos darle un nombre a esta fuerza que no existe, pero ejerce una fuerte potencia psicológica en políticos, en la gente común, académicos, entre otros: un nombre menos provocador, por ahora, que Moloch o Anticristo. Mantengámoslo simple. Llamemos a esta fuerza Progreso. Entonces hagámonos una simple pregunta:

-¿Qué quiere el Progreso?

El filósofo italiano Augusto Del Noce vio la era moderna como una revolución completa y permanente, una ruptura radical con el pasado humano. Definió a una persona moderna como alguien que piensa que el “hoy ya no es posible…”’. No tendemos a ver nuestro tiempo como una continuación de lo que ha pasado antes. En cambio, creemos que vivimos después de lo que Del Noce llamó una ‘ruptura violenta con la historia’: un paso del ‘reino de la necesidad’ al ‘reino de la libertad’. En la historia del Progreso que informa nuestra visión de la historia y la sociedad, se supone que las revoluciones de la era moderna -industrial, política e intelectual- han cambiado radicalmente el mundo. Al barrer viejas formas de pensar, ver y vivir, la modernidad ha producido ‘un tipo de violencia capaz de romper el continuo de la historia’. Obviamente esto es instrumentalizado por las élites y no deja de ser teología y teleología.

Lo que el Progreso (más bien los progresistas, pero lo pongo como si tuviera personalidad y agencia un concepto únicamente para que se den cuenta de lo absurdo) quiere es el fin de la historia.

Del Noce en este sentido tenía una colección reciente de sus ensayos y conferencias, traducida al inglés (no he leído nada de él en español) como The Crisis of Modernity. Esta crisis, bajo la idea de Del Noce, es una crisis de exclusión: en la que la forma moderna de actuar deja fuera lo que importa. ¿Qué pregunta Del Noce que ‘ya no es posible’?

La respuesta… es simple: lo que se excluye es lo “sobrenatural”, la trascendencia religiosa. Para los racionalistas, la certeza de un proceso histórico irreversible hacia el inmanentismo radical ha sustituido lo que para los pensadores medievales era la fe en la revelación. Obviamente aquí estamos bajo otra crítica reaccionaria al progresismo, aún cuando curiosamente este también tiene una idea muy particular de trascendencia, aunque inmanentista, por ese motivo debe ser excluido de ser tratado como materialista.

Las ideas de Del Noce son complejas, pero esta afirmación llega al meollo del asunto. La época moderna, guiada por la ciencia, la razón y el yo, rechaza la noción de algo ‘invisible’ o ‘más allá’, sin embargo, esto no desaparece completamente, ya que aparecen las ideologías con fin de la historia. Desde el siglo XVIII en adelante, la filosofía barre con la religión: el mundo ahora se entiende en términos puramente humanos y se maneja con nociones puramente humanas (y en este sentido no seré yo quién niegue que es quizá la forma más cercana a la verdad). Todo se vuelve inmanente: literalmente con los pies en la tierra, aunque la teología no está muerta, simplemente se convierte en nuevas formas. No hay principados ni potestades, por lo que todo es potencialmente transformable y explicable a través del poder humano. Esta es otra forma de enmarcar la crítica de nuestros autores idealistas como ‘desviación occidental’ de Guénon: una ‘materialización progresiva’ que nos lleva a un ‘reino de la cantidad’, en el que asumimos el papel de creadores para nosotros mismos.

-Lo que quiere el Progreso es el fin de la trascendencia según nuestros idealistas.

Todo esto, dijo Del Noce, marca una transformación radical en la mirada humana. Es, por ejemplo, una ‘ruptura brusca con respecto a los períodos griego y medieval’. Tanto los seguidores de Platón como los seguidores de Cristo (sin mencionar todas las demás culturas antiguas de la Tierra, a su manera particular) creían que la verdad era trascendente, eterna e increada, y que podía conocerse mediante una combinación de fe, práctica y razón. Ya no, dijo Del Noce: la única ‘trascendencia’ que nuestra época permitirá es la que nosotros mismos creamos: la Modernidad marca una gran ruptura al desarrollar plenamente el tema antropológico, de modo que la trascendencia representada como ‘más allá’ es reemplazada por la trascendencia dentro de la mundo. Esto obviamente nos ha permitido a nuestra civilización desarrollar la técnica como otra, pero a la vez crea un problema de legitimidad y de mitos que fundamentan la sociedad inmensos.

En este sentido ‘Trascendencia dentro del mundo’ también se puede traducir como ‘Progreso’. Sin una verdad última o una historia superior, no hay nada que nos impida doblegar el universo a nuestros deseos: de hecho, hacerlo es nuestro deber, algo que en general yo mismo, sin ser progresista, así creo. Esto, según cuenta Del Noce, explicaba la historia del siglo XX. Habiendo reemplazado la religión por la filosofía, intentamos poner en práctica la filosofía a gran escala.

¿Cómo damos forma al universo en la era de la inmanencia? ‘El poder espiritual que en la Edad Media había sido ejercido por la Iglesia… hoy sólo puede ser ejercido por la ciencia’, escribe Del Noce. Una ‘concepción totalitaria de la ciencia’ ve la ciencia considerada como la única forma verdadera de conocimiento. Según este punto de vista, cualquier otro tipo de conocimiento -metafísico o religioso- expresa sólo ‘reacciones subjetivas’, que podemos, o podremos, explicar extendiendo la ciencia a la esfera humana a través de la investigación psicológica y sociológica. Esto hace que por un lado tengamos un problema serio de cientificismo al generar una exageración o extravagancia al sacar a la ciencia de sus límites.

Pero el auge de la ciencia no condujo al fin de la religión, por mucho que a Richard Dawkins le gustara que así fuera. En cambio, como señaló Illich, la religión respondió al desafío volviéndose inmanente. El cristianismo occidental abandonó progresivamente su compromiso con la trascendencia y se ‘resolvió en filosofía’, dejándose bajar a la Tierra, al ámbito del activismo social, la política y las ideas. ‘La conversión de gran parte del mundo religioso a la idea de la modernidad’, dijo Del Noce, ‘aceleró el proceso de desintegración’ que había desatado la revolución moderna. Es complicado afirmar esto debido a que había muchos procesos de poder, estructurales y técnicos detrás de esto, reducirlos a las ideas sería como hemos dicho antes un cerrazón de miras inmenso.

¿El Progreso quiere la muerte de Dios?

Para los autores que hemos tratado, el Hombre no puede vivir sólo de la inmanencia. La religión satisface una necesidad humana, y cuando desaparece o se corrompe, el vacío que deja tendrá que ser llenado por otra cosa. ¿Qué será eso? La respuesta de Del Noce es: revolución. Aquí podemos coincidir con nuestro autor que Occidente ha estado inmerso en un intensa revolución cultural, institucional, económica, con una velocidad de cambio nunca vista. Esto incluso autores como Marx que abogaban por el cambio, lo presidieron diciendo que el propio capitalismo había destruido todas las estructuras de vida premodernas.

La modernidad, sugiere, podría definirse como una revolución permanente y en curso. El deseo de construir la utopía sobre los huesos del viejo mundo ha sido el fuego consumidor del pensamiento occidental durante 300 años. Jacobinos, bolcheviques, comunistas, socialistas, fascistas, nacionalsocialista, neoliberales de la unipolaridad, progresistas y muchos más han intentado limpiar el suelo y empezar de nuevo, y aún no hemos terminado. ‘La actitud revolucionaria de la violencia creativa’, escribe Del Noce, ‘ha reemplazado a la actitud ascética de buscar la liberación del mundo’, algo curiosamente esto último muy cristiano.

-Lo que quiere el Progreso es la revolución permanente.

Las dos guerras mundiales del siglo XX -que Del Noce prefiere ver como un único conflicto europeo, que duró desde 1914 hasta 1945- extendieron por todo el mundo esta revolución contra la trascendencia y la tradición. Después de 1945, Estados Unidos, la nación más inmanente de la historia, monarca indiscutible del reino de la cantidad, asumió la responsabilidad mundial de librar «la guerra de la Ilustración contra su propio pasado». América, dijo Del Noce, era ahora ‘la fuente del principio de desintegración’, que, junto con sus aliados y mentores europeos, estaba extendiendo por el mundo a través de la globalización de sus instituciones y cosmovisión.

Del Noce estuvo de acuerdo con la profética Simone Weil en que «la americanización de Europa conduciría a la americanización de todo el mundo», y así lo ha demostrado.

¿Adónde llevaría todo esto? El resultado final de la revolución de la modernidad, predijo Del Noce, sería la fragmentación, el nihilismo y ‘la muerte de lo sagrado’. Los motores revolucionarios gemelos de la era de la posguerra, sugirió, eran el cientificismo y el sexo. El primero usurpó el papel de la religión y la cultura, reduciendo toda la vida al nivel de lo medible y controlable, algo que siempre es matizable pero no me ocuparé de ello aquí. El segundo, a través de la revolución sexual de la década de 1960 y la ‘sociedad permisiva’ resultante, desató un individualismo radical basado en el deseo sexual, que conduciría a la fragmentación de todo, desde la nación hasta la familia, pero dejaría al capitalismo y su clase acompañante, la burguesía, intacta, quizás incluso la potenció.

Lo que quiere el Progreso (más bien los progresistas y espero que me perdonen por la expresión) es el desarraigo de todo.

La Modernidad, en la cuenta final, apuntó a toda autoridad, a toda tradición, a todo lo enraizado y todo lo pasado. La predicción de Del Noce, hecha hace décadas, fue que el resultado final de las revoluciones de la modernidad sería el surgimiento de un ‘nuevo totalitarismo’. Esta vez no se trataría de botas altas ni uniformes. En cambio, sería una tecnocracia construida sobre el cientificismo e implementada por élites gerenciales, diseñada para asegurar que el orden pudiera continuar después de que la modernidad hubiera destruido todas las fuentes anteriores de autoridad y verdad. Obviamente el totalitarismo no es una idea posible, un Estado, élite o grupo no puede totalizar una sociedad siempre por motivos técnicos, o por propios fallos del sistema, o por sobrecarga administrativa. La intención siempre puede ser otra cuestión, pero esta siempre acaba quebrada.

La era de la revolución renunció a buscar la unidad y aceptó una fuerte oposición. El punto final ideal se identifica con la liberación de la autoridad, del reino de la fuerza y la necesidad. Sin embargo, lo ocurrido hasta ahora sugiere, más bien, que el rechazo de la autoridad, entendida en su fundamento metafísico-religioso, conduce más bien a la plenitud del ‘poder’. Esta vez, sin embargo, «la negación completa de toda tradición», incluida la de las «patrias» (naciones), conduciría al gobierno de las únicas grandes instituciones que aún quedan en pie: las corporaciones globales.

Ante este reto, Del Noce insistió en que ‘las fórmulas políticas actuales son del todo inadecuadas’. Ni la izquierda ni la derecha estaban preparadas para entender lo que estaba pasando: ambas, en cambio, normalmente se retirarían a sus históricas zonas de comodidad, con la izquierda culpando a los ‘fascistas’ y la derecha culpando a los ‘comunistas’ por las tendencias sociales existentes. Sin embargo, la fuente real de la desintegración no fue seguramente ideológica, fue material, fue técnica, fue producto del poder que necesitaba extraer fuerzas de la sociedad para hacer frente a la dialéctica de Estados, después de todo esto seguramente vinieron las ideas, o a veces estas fueron resultado para forzar cambios institucionales (en la superestructura social) tal y como he explicado otras veces, y que siempre podemos desarrollar en publicaciones futuras.